لقد حضرت خلال الشهور الماضية تجارب “الاستماع”، تجمعات اجتماعية حميمية تستند إلى أداء تسجيل موسيقي مختار أو قائمة تشغيل. كلاهما كانا مفعمين بالإثارة والجمال. الأول كان في نيويورك، عندما استضاف الفنان Theaster Gates جلسة إل بي في المعرض الخاص بعنوان “Hold Me, Hold Me, Hold Me” في White Cube gallery. الثاني كان عرض للتسجيل الأصلي لفيلم جيم جارموش 2013 “Only Lovers Left Alive” في برلين في Reethaus ، وهو مكان أداء جديد على ضفاف نهر Spree. هذا الحدث في Reethaus جرى في جوهر المبنى، حيث كانت النافذة الوحيدة ضوء سقف يمكن من خلاله مشاهدة السماء تأخذ مكانها ببطء. وضعت العديد من الشموع المضاءة حول الغرفة ووضعت وسادات مسطحة على الأرض. دخل الحضور وجلس كل شخص في مكانه. لمدة 45 دقيقة مقبلة ، دفع نظام صوتي بزاوية 360 درجة ترتيبًا موقعيًا من تسجيل Only Lovers Left Alive. إثنين من الأحداث ، حضرها ربما أقل من 60 شخصًا ، لا تزال معي وتجعلني أفكر في قوة الموسيقى وقيمتها المستهان بها للاستماع النية إلى الموسيقى ، سواء كنشاط منعزل أو جماعيًا في تجمعات صغيرة.
صنعت جورجيا أوكيف اللوحة الزيتية “الموسيقى الزرقاء والخضراء” بين عامي 1919 و1921. تبدأ مثلثة مقلوبة من نقطة قريبة من الوسط في أسفل اللوحة وتنشر للخارج ولأعلى. تقسم الجانبين من المثلث إلى أقسام من اللون البحري ولون أخضر ليموني. في وسط الصورة ، رسمت أوكيف ما يمكن وصفه بأغصان راقصة ، بتدرج لوني من الأبيض والأخضر والأزرق والرمادي. في الزاوية السفلية اليسرى للوحة ، يبدو أن نمط موجات خضراء يتدفق. يُقال إنها صنعت هذا العمل لأنها كانت لديها فكرة “أن الموسيقى يمكن ترجمتها إلى شيء للعين”. أنا أحب التباين في الأشكال والخطوط المستقيمة والأمواج. يجعلني أفكر في الأجزاء المختلفة للتكوين الموسيقي: كيف يمكن للأصوات المختلفة الجمع لإنشاء تجربة جميلة. لكن الأمر الذي يلفت انتباهي في هذه اللوحة هو كيفية استحضارها لشعور بالسكون والحركة. يبدو لي أنها تمثل بصريًا لكيفية يمكن للموسيقى أن تعيد إحياء الجسم بطرق لا نكون دائمًا واعيين لها. أتساءل عما إذا كان الاستماع الني بوعي للموسيقى قد يكون وسيلة لاستحضار الراحة أو الشفاء في حياتنا.
خلال فعالية Reethaus ، شعرت في البداية بالإحساس بالهيجان من الإيقاعات ، جسدي تفاجأ. لم يحدث ذلك حتى أغلقت عيني واستقريت في المساحة ، وجدت شعورًا بالسكون هناك ، حتى استطعت الاستماع بعمق والسماح للموسيقى بملئي كما شغلت الغرفة. سرعان ما بدأت أشعر بالإحساس برنين الصوت في قفص الصدر. قبل أن أدرك ، كانت لدي دموع في عيني ؛ أنا لم أتأثر فقط بالموسيقى ولكن بقدرتها على جعلني مفتوحًا للعواطف حول جوانب أخرى من حياتي. بكثير من الطرق ، تُطبق حياتنا اليومية على إطارات من الصوت ، من المنبه الذي يوقظنا في الصباح إلى زمزمة الحركة والموسيقى التي نشغلها كضجيج خلفي. ومع ذلك ، لا أعتقد أننا نفكر كثيرًا في كيف يمكن للموسيقى ، على وجه الخصوص ، أن تؤثر علينا جسديًا وتلون تجاربنا. تحرض لوني أوكيف ، تدمج من البرد والدفء ، لدي شعور بالهدوء التأملي حتى وهي تحث حركة. الأحداث الاستماع التي حضرتها مؤخرًا حثتني على التفكير أكثر في كيف يمكن للتفاعل مع الموسيقى مباشرة أن يفتح مساحات ضرورية للتفكير. اللوحة “الاستماع إلى شومان” للرسام البلجيكي Fernand Khnopff من عام 1883 تتحدث إلي عن قوة الصمت للموسيقى كإجلال. امرأة تجلس على كرسي في صالون. تستريح يد واحدة على حضنها، واليد الأخرى تستريح على جبينها، كما لو كانت تحمل رأسها المنحنية. في الزاوية العلوية اليسرى للوحة ، نرى نصفًا واحدًا من البيانو العمودي والذراع الأيمن واليد الأخرى لشخص يعزف الموسيقى ، على الأرجح شيئًا من تأليف الملحن الألماني روبرت شومان. أود تخيل أنها “Träumerei”، القطعة الناعمة والمغرية من عمله Kinderszenen opus. من وضع المرأة يصعب التعرف عما إذا كانت تُواسي نفسها أم مجرد سماع الانتباه. لكن يبدو واضحًا أن الموسيقى تؤثر عميقا فيها، وأنها تعطي اهتمامها الكامل لها. يذكّرنا التركيز في رسم الجراحة على تجربتها بأن الموسيقى تمارس تأثيرات شخصية على كل واحد منّا، نظراً لتفاعلها مع قصص حياتنا المتنوعة. الموسيقى هيً محفز عاطفي. كم من مرة سمعنا أغنية وجدنا أنفسنا فجأة ننقل بأذهاننا إلى وقت معين في حياتنا يرتبط بالأغنية؟ يجعلني أتساءل عن كيف يمكن استخدام الممارسة الروتينية للاستماع الني للموسيقى كوسيلة لاستحضار الراحة أو الشفاء في نقاط معينة من حياتنا. إغراء الموسيقى يعوض الرجل من الخوف مشاهدة الرجال البيض يستمعون إلى الموسيقى أيضًا، ربما يمكننا أن ننسى لحظة الظلم الذي فهمناه.لم نستمع بدلا من ذلك إلى أثار انسانية مشتركة.
خلال فعالية Reethaus، أحاطت رأسي وخرجت دموعي بحرية. كان هناك شيء محرر في الاستسلام لتأثير الموسيقى على. وبعد فترة، التقطت نظرة على الجمهور لأجد أن الجميع يبدو خاضعين لتجربتهم الفردية، على الرغم من أننا كنا جميعا نشاركها جماعيًا. بطريقة ما، ذكرتني بكوني في خدمة كنيسة. ودهشني أن أفكر في قدرة الموسيقى على تشكيل المساحة، في هذه الحالة، المساحة المقدسة. كيف نستخدم الموسيقى في حياتنا اليومية، عمل الرسام الأمريكي ويليام سيدني ماونت، الذي أنشأ العمل “قوة الموسيقى” في عام 1847، 14 عامًا قبل الحرب الأهلية الأمريكية، هو تأمل مثير للاهتمام في قدرة الموسيقى على التحدث عبر الانقسامات وربما توحيد الناس، إذا سمحنا لها. هنا ندخل إلى مشهد يلعب فيه عازف الكمان الأبيض الموسيقى لرفيقيه الأبيض داخل حظيرة. هما يرتديان ملابس مصممة. خارج الحظيرة، يقف رجل أسود يرتدي رومول مصلح بالنجوم وسترة ترتدي في الخياطة، متخفي خلف الباب المفتوح. نظرًا لتاريخ العمل، نفترض أن الرجل الأسود كان شخصاً أسوداً مستعبداً يعمل في الملكية، ومن الطبيعي أن نفترض أنه كان يضع نفسه في خطر بسبب الاستمتاع بالموسيقى على مسافة قريبة من الرجال الأبيض. ومع ذلك، فإنه لا يبدو خائفًا. لسبب ما، اعترى إغراء الموسيقى خوفه أو قلقه عن رفاهيته. نرى الرجال البيض يستمتعون بالموسيقى أيضا، وللحظة قد ننسى أنظمة الظلم التي ربما يشاركون فيها. ما نراه بدلاً من ذلك هي لمحات من الانسانية المشتركة. بعد جلسة الاستماع في برلين، كان هناك فاصل قصير قبل أن يعقد المخرج جيم جارموش جلسة مع الحضور، ووجدت نفسي أقوم بمعالجة التجربة مع الرجل، غريب الأطوار، جالسًا بجانبي. تحدثنا عن مدى عاطفية كان وكنا قد انتهينا وشاركنا جانب من حياتنا لم يكن له علاقة بالموسيقى لأننا جعلنا أنفسنا متاحين وضعفاء في تلك اللحظة. بينما استمررنا في الحديث ، اكتشفنا اهتمامات مهنية ومهنية مماثلة، وقيم مشتركة حول الحياة بشكل عام. لذا قررنا تبادل معلومات الاتصال قبل المغادرة، بنية البقاء على اتصال. خلال كلا الحدثين الاستماع، في نيويورك وفي برلين، كان هناك شيء في حميمية المناسبة، والنية الواضحة للالتقاء للاستماع إلى الموسيقى بكل أنفسنا، يبدو أنه يقدم سبلًا للاتصال مع أنفسنا ومع الآخ
